Chagdud Gonpa

Teaching given by H.E. Chagdud Rinpoche during an accumulation of the Barched Lamsal prayer. Khadro Ling, March 1997.

Today we are going to do a practice of removing obstacles so that favorable conditions can manifest. With this practice we are able to remove our obstacles and benefit those who have asked for our help and made offerings with this purpose. Besides removing obstacles for those who asked for the practice, we can extend the benefit to all sentient beings. However, our capacity of benefiting is directly related to the purity of our hearts. The key point is motivation. We should keep a pure motivation at all times, not only within the context of this specific practice. The purity of the virtue generated will depend on the purity of our motivation. In the first place, we acknowledge that, just like ourselves, every being – be it an enemy, a demon or a little insect – urges for everlasting happiness but never finds it; or, when they find it, it is temporary. In addition, though they wish to be happy, with their actions they just end up creating the opposite of what they want. By seeing this reality, we feel compassion, but this is not enough. It’s necessary to do something. We spend most of the time focused on ourselves, and this is an attitude that doesn’t bring much benefit. Our action will be pure only if we detach our focus from ourselves, if we have the intention of helping others. If we think of the number of beings that inhabit the realms of samsara, we will see that the number of human beings is extremely small in comparison to the beings in the hell and the hungry ghost realms. Among human beings, the number of people who search for some spiritual practice is not very large. Besides, it is common that a spiritual practice is carried out wrongly, reinforcing jealousy, envy, pride and the feeling of superiority in relation to other spiritual traditions. The number of those who keep a spiritual practice with a pure heart is comparable to the number of stars that can be seen in the daylight.

In order for our practice to be pure, it needs to be devoid of attachment to the self. We need to have equanimity, avoiding ideas such as “I like this person and I will do something for her, but that other person is not good so I won’t do anything,” or, “my spiritual realization is better than the other’s,” or, “I will help my relatives, but I won’t help other people.” Our intention is to help all beings, the good as well as the ones who do harm.

When practicing, we make the aspiration that our obstacles as well as every being’s may be removed, and that auspicious conditions, worldly as well as spiritual, may increase. We also pray that short- and long-term benefits may arise. However, our ultimate goal is to reach enlightenment. If you have constant nightmares, you can try to eliminate them in order to have only good dreams, but still you will be dreaming. Our aim is to wake up from the dream. The same applies to our experiences in samsara: we want to eliminate difficult experiences and increase the good ones, but our final goal is to reach enlightenment so we can benefit whoever sees, hears or touches us. As Mahayana followers, we practice for the benefit of all beings. We should establish this kind of motivation and always keep it this way.

First line
DU SUM SANG GYE GU RU RIN PO CHE
Precious teacher, the embodiment of all Buddhas of the three times

We address this prayer to Guru Rinpoche. In the outer level, Guru Rinpoche is the Three Jewels, in the inner level he is the Three Roots, and, in the secret level, he is the Three Kayas.

Outwardly, he is the embodiment of the Buddhas of the three times: the Buddha from the past, Dipankara, the Buddha from the present, Shakyamuni, and the Buddha from the future, Maitreya. Guru Rinpoche is the manifestation of ultimate essence of all Buddhas.

Inwardly, as the Three Roots, he is the lama, the source of all blessings, and, as such, he embodies the three lineages: the lineage of mind, which is the mind of the Victorious Ones; the symbolic lineage – or the lineage of the seals – from the awareness holders; and the oral lineage, transmitted from mouth to ear. Guru Rinpoche is the ultimate essence of the wisdom of the three lineages.

In a secret sense, in relation to the Three Kayas, Guru Rinpoche’s nature is the Dharmakaya, the nature which is emptiness inseparable from wisdom.

Second line
NGO DRUB KUN DAG DE WA CHEN PO’I ZHAB
Great bliss, the Lord of all accomplishments;

NGO DRUB means “the source of true accomplishment”, therefore in the inward level, in relation to the Three Roots, Guru Rinpoche is also the chosen deity, the Yidam. Regarding the Three Kayas, in the secret level, he is also the Sambhogakaya, the great bliss.

Third line
BAR CHED KUN SEL DUD DUL DRAG PO TSAL
Wrathful and dynamic guru, the one who subdues the maras, dispeller of all hindrances

Guru Rinpoche is the dispeller of all obstacles in the five paths and throughout the ten bhumis. The Sangha helps in the removal of hindrances and misfortunes, as well as in the increase of positive qualities along the spiritual path. Connected in this way, at the outer level, Guru Rinpoche is also the Sangha.

The dakinis and protectors are the source of accomplishment in the activities. With this practice, we remove all obstacles to spiritual practice, so that the four activities may be fulfilled. Thus, in the inner level, Guru Rinpoche is also the dakinis and Dharma protectors. He embodies the mandala of the Three Roots.

In the secret level, he is also the Nirmanakaya, the object of refuge of both superior and lesser beings. He manifests himself in physical form in order to benefit all beings not only through teachings but also, more directly, through giving empowerments and so setting them into the path to liberation. Therefore, Guru Rinpoche, who has all these qualities, is the object of our prayer.

In the outer level, he is the Three Jewels: Buddha, Dharma and Sangha. In the inner level, he is the Three Roots: Lama, the chosen deity (Yidam) and Dakini. In the secret level, he is the Three Kayas: Dharmakaya, Sambhogakaya and Nirmanakaya.

Guru Rinpoche is the manifestation of all enlightened beings, the source of all the teachings that bring forth temporary and definitive benefits. He is the holder of the crown of all sanghas and the holder of the crown of all enlightened beings.

DUD DUL DRAG PO is Guru Rinpoche’s secret name, which means “the one who fearlessly removes all the obstacles caused by hinderers.” He dispels the hindrances in the path, which are the four maras. When these obstacles are dispelled, the four kinds of activities can then be performed: pacifying, increasing, magnetizing and wrathful. Through these activities we are able to benefit all beings.

The object of our prayer is pure since the beginningless beginning. As we dispel our temporary obstacles, the two purities can be fulfilled.

Through the power of the great wisdom, the two obscurations (mental poisons and intellectual obscurations) can be removed. Through the fulfillment of the natural awareness beyond extremes, the obscurations are directly liberated in the basic space. That’s why Guru Rinpoche is called the holder of all manifestations.

Fourth line
SOL WA DEB SO JIN GYI LAB TU SOL

When we recite this prayer, at an outer level we are calling the name of Guru Rinpoche, but what we truly need to understand is that Guru Rinpoche is the source of all pure qualities and, because of that, he has the power to dispel all our obstacles.

We think of Guru Rinpoche with deference and we pray to him with faith. And why do we pray? What do wish for when we pray?
With the external prayer, we approach the object to which we are praying. In Tibetan, this phase is called nyempa (approximation), which means “moved by faith, we approach”.

The other phase is called drugpa, which means “realization”. In an inner sense, we acknowledge that Guru Rinpoche is inseparable from the Three Jewels, the Three Roots and the Three Kayas. His body, speech and mind are the mandala of the wisdom body, speech and mind. Our body, speech and mind also have a pure nature since the beginningless beginning, which we couldn’t recognize before. To recognize this pure nature and to keep this recognition is the meaning of the realization phase (drugpa).

In the secret level, the nature of our mind is inseparable from the Three Kayas:

The Dharmakaya is the very nature of our mind, which is emptiness inseparable from its unceasing qualities. The Sambhogakaya assembles the five aspects of the awakened state, which are:

1 – The wisdom of dharmadhatu, which is the nature of mind beyond extremes.
2 – The wisdom of discernment.
3 – The wisdom which is clear like a mirror.
4 – The wisdom of equality.
5 – The all-accomplishing wisdom.

There are also the Nirmanakaya and the Svabhavikakaya. The four kayas and the five wisdoms are our own mind, inseparable from the Lama. We need to gain confidence in this recognition. The nature of the one who prays and that of the object of the prayer are inseparable. Resting effortlessly in this nature is the enlightened activity.

JIN GYI LAB TU SOL
Here we invoke or request the blessings, but how are they bestowed on us?

By receiving the blessing of the wisdom body, our body turns into a body of light, the vajra body, which has the seven vajra qualities: it is invulnerable, indestructible, incorruptible, stable, unobstructed and invincible. By receiving the blessing of the enlightened speech, we accomplish vajra speech, which is the inseparability of sound and emptiness. By receiving the blessing of the enlightened mind, we accomplish the vajra mind. Thus, we request the blessing in these three ways and ask for the disclosure of the enlightened body, speech, and mind.

Fifth line
CHI NANG SANG WA’I BAR CHED ZHI WA DANG

Regarding the obstacles that may arise in our practice and hinder our reaching enlightenment, there are the outer obstacles, which are the fears. All fears are the outer manifestation of our mental poisons and may be sort out in sixteen categories. For example, our pride manifests outwardly as the fear of earthquakes, anger is reflected externally as the fear of fire, and so forth:

1 – Fear of the ground, fear of earthquakes.
2 – Fear of water.
3 – Fear of fire.
4 – Fear of wind or hurricanes.
5 – Fear of meteor rains.
6 – Fear of weapons in general.
7 – Fear of being imprisoned, fear of authorities.
8 – Fear of enemies, thieves and robbers.
9 – Fear of cannibal demons.
10 – Fear of wild fierce elephants.
11 – Fear of lions.
12 – Fear of poisonous snakes.
13 – Fear of contagious diseases.
14 – Fear of unexpected death.
15 – Fear of poverty.
16 – Fear of not fulfilling one’s aspirations.

The inner obstacles are the four maras:

1 – The mara of the body aggregates.
2 – The mara of the mental poisons.
3 – The mara of false contentment: believing in temporary happiness, without recognizing that everything changes all the time. It’s like licking honey out of a knife blade.
4 – The mara of death.

The secret obstacles are the mental poisons: ignorance, desire, anger, envy or jealousy, and pride. All these obstacles create impediments to enlightenment. How do we remove the outer obstacles? With the recognition that every appearance is the pure body, every sound is the pure speech, and that mind’s nature is pure wisdom. Every form, everything we see, every appearance is acknowledged as the pure form of the deity. Every sound we hear is the deity’s mantra, the pure sound. We recognize anything that arises in our mind as inseparable from the timeless natural awareness, Dharmakaya.

When we reach the realization of the pure nature of all things, outer obstacles are dissolved. If we recognize the absolute nature, dual thoughts dissolve, we eliminate the attachment to the self, and, consequently, we subdue the maras, purify the five mental poisons, and consummate the five wisdoms. With this, any obstacle that arises will be transformed into something good or better.

The outer, inner and secret obstacles are removed by the power of the blessings of Guru Rinpoche’s enlightened body, speech, and mind.

Sixth line
SAM PA LHUN GYI DRUB PAR JIN GYI LOB

SAMPA means the aspiration that everything we wish for in the temporary level may be attained and that, from this moment until we reach enlightenment, every favorable condition may arise.

What are these favorable conditions? An existence in one of the upper realms: in the realms of the gods, demigods or humans. For that we need to wish for the seven qualities, which are:

1 – Having a long life. We need this human body. It is a good vehicle, and, being like a ship, the mind is the captain. The mind determines the direction and the body serves it. Therefore, we need to wish for a long life.

2 – Being healthy. The mind may have positive thoughts, but, if the body is ill, we will not be able to put what we think into practice; because of that, we wish for a healthy, good and strong body.

3 – Having good fortune, good luck and prosperity.

4 – Having a good family, because, if we are born in a family of bad character, we may be negatively influenced.

5 – Having good financial conditions, not being poor or going through difficulties.

6 – Having qualities like intelligence, because, without intelligence, we are also unable to put things into practice.

7 – Being good-looking.

These are the qualities of the superior rebirths.

The seven riches are:

1 – Faith. Whatever your tradition may be, if you don’t have faith, there won’t be any connection. If you don’t keep the connection, your practice won’t bear any results.

2 – Moral discipline. Abandoning negative actions and acting in a virtuous way.

3 – Diligence, joyful perseverance.

4 – Being conscientious. Being ashamed of doing wrong because you know that others will notice.

5 – Knowledge (intelligence). You may want to do something positive, but if you are not knowledgeable, you won’t be able to. It’s important to have the good fortune of hearing in order to acquire knowledge.

6 – Generosity. If you are miserly, not knowing how to share anything with anybody, even if you are healthy and able to hear, even if you have abilities and qualities, you won’t be of any benefit at all.

7 – Having deep knowledge, or the transcendental knowledge, the best knowledge; in Tibetan, sherab.

In the spiritual path it is not enough to be diligent. Maybe there is something annoying you during practice and you feel like stopping, and you force yourself into keeping on practicing – this situation is not the ideal. However, if we know that the practice brings benefits to ourselves and to others, we will practice with enthusiasm. We will have the quality of perseverance with joy. If we don’t have joyful perseverance, whenever doubts arise our practice will get weaker.

We ask for the blessings in order that we may enjoy all favorable conditions along the path which will lead to the ultimate goal: to reach the extraordinary realization. Every being, may it be a human, an animal, or any other kind of being, has a mind. Mind’s essence is Buddha nature, which is pure. It doesn’t matter how big the being is, whether it’s big or small, since its essence is pure.

If we all have a pure essence, then how does the experience of samsara arise? Because we still don’t recognize our pure nature. It is covered by temporary defilements, such as the mental poisons and intellectual obscurations. We have the habit of not understanding, not recognizing this pure essence: this is what causes the experience of samsara. The path to transforming samsaric experience and reaching the consummation of the absolute nature is the accumulation of merit and wisdom.

Each being’s nature is inseparable from the four kayas and the five wisdoms (or the five aspects of the awakened state) and, at the moment, it is veiled by temporary defilements. With the practice of the development and the consummation states, we are able to remove these temporary defilements and reach the extraordinary realization: the recognition of mind’s true nature. We beseech the blessings in order to reach this extraordinary realization, the consummation of the effortless recognition of the absolute nature.

Ensinamento concedido durante uma acumulação da oração Barched Lamsal.
Khadro Ling, março de 1997

Hoje, vamos fazer uma prática de remoção de obstáculos para que possam se manifestar condições favoráveis. Com essa prática, podemos remover nossos obstáculos e beneficiar aqueles que nos pediram ajuda e fizeram oferendas com esse propósito. Além de remover os obstáculos de quem solicitou a prática, podemos estender o benefício de nossas orações a todos os seres sencientes. No entanto, nossa capacidade de beneficiar está diretamente ligada à pureza de nossas ações. O ponto-chave é a motivação. Devemos manter uma motivação pura em todas as ocasiões, não somente no contexto desta prática específica. A pureza da virtude gerada dependerá da pureza de nossa motivação.

Em primeiro lugar, reconhecemos que, assim como nós, todos os seres – sejam inimigos, demônios ou pequenos insetos – anseiam por felicidade duradoura, mas não encontram a felicidade ou, quando a encontram, é uma felicidade temporária. Além disso, embora queiram ser felizes, com suas ações eles acabam criando o oposto daquilo que desejam. Ao ver essa realidade, sentimos compaixão, mas isso ainda não é o suficiente. É necessário fazer algo. Passamos a maior parte do tempo concentrados em nós mesmos e essa é uma atitude que não traz grande benefício. Nossa ação só será pura se nos desapegarmos de nós mesmos, se tivermos a intenção de ajudar os outros.

Se pensarmos no número de seres que habitam os reinos do samsara, veremos que o número de seres humanos é extremamente pequeno em comparação com o número de seres nos reinos dos infernos e dos fantasmas famintos. Entre os seres humanos, o número de pessoas que procuram uma prática espiritual não é grande. Além disso, é comum que a prática espiritual seja cultivada de forma errada, alimentando o ciúme, a inveja, o orgulho e a sensação de superioridade em relação a outras tradições espirituais. O número daqueles que mantêm uma prática espiritual com o coração puro é comparável ao número de estrelas visíveis durante o dia.

Para que a prática seja pura é necessário que esteja isenta de apego ao eu. Precisamos ser equânimes, evitar idéias como “Eu gosto desta pessoa e faço algo por ela, mas, por aquele outro, que não é uma boa pessoa, não faço.” Ou então, “Minha realização espiritual é melhor que a do outro. Ajudo os meus familiares, mas os outros, não.” Nossa intenção é ajudar a todos os seres, tanto os bons quanto os que causam mal.

Ao praticar, fazemos a aspiração de que nossos obstáculos e os de todos os seres sejam removidos, e que as condições auspiciosas, tanto mundanas quanto espirituais, possam aumentar. Rezamos também para que surjam benefícios a curto e a longo prazo. No entanto, nosso objetivo último é alcançar a iluminação. Se você tiver pesadelos constantes, pode tentar eliminá-los e passar a ter somente sonhos bons, mas ainda assim estará sonhando. Nosso objetivo é despertar do sonho. O mesmo se dá com as experiências do samsara: queremos eliminar as experiências difíceis e incrementar as positivas, mas o objetivo final é alcançar a iluminação para beneficiar a todos que nos verem, ouvirem ou tocarem em nós. Como seguidores do Mahaiana, praticamos para beneficiar a todos os seres. Devemos estabelecer esse tipo de motivação e mantê-la sempre.

Primeira linha

DU SUM SANG DJE GURU RIN PO TCHE
Guru Rinpoche, corporificação dos Budas dos três tempos;

Dirigimos esta oração a Guru Rinpoche. No nível externo, Guru Rinpoche é as Três Jóias, no nível interno é as Três Raízes e no nível secreto é os Três Kaias.

Internamente, com relação às Três Raízes, ele é o lama, a fonte das bênçãos e, dessa forma, incorpora as três linhagens: a linhagem de mente a mente dos vitoriosos; a linhagem simbólica - ou dos sinais - dos detentores do estado desperto e a linhagem oral, transmitida de boca a ouvido. Guru Rinpoche é a essência última da sabedoria do lama das três linhagens.

Segunda linha

NGÖ DRUB KUN DAG DE UA TCHEN PO JAB
Guru que é a grande bem-aventurança, senhor de todas as realizações;

No nível externo, Guru Rinpoche também é a jóia do Darma que traz benefícios temporários e definitivos, visto que sua fala é a fonte das bênçãos dos ensinamentos.

Terceira linha

BAR TCHED KUN SEL DUD DUL DRAG PO TSAL
Guru que é o Dinâmico e Irado Domador de Maras, dissipador de todos os impedimentos;

Guru Rinpoche é o dissipador dos obstáculos nos cinco caminhos e dez bumis. A sanga auxilia na remoção de obstáculos e infortúnios e no aumento de qualidades positivas no caminho espiritual. Dessa forma, no nível externo, Guru Rinpoche também é a Sanga.

As dakinis e os protetores são a fonte da realização das atividades. Com essa prática, removemos todos os obstáculos à prática espiritual para que, então, as quatro atividades possam ser realizadas. Sendo assim, no nível interno, Guru Rinpoche também é as dakinis e os protetores do Darma. Ele incorpora toda a mandala das Três Raízes.

No nível secreto, ele também é Nirmanakaia, o objeto de refúgio de seres elevados e inferiores. Ele se manifesta de forma física para beneficiar todos os seres através dos ensinamentos e também os beneficia diretamente ao conceder iniciações, colocando-os no caminho da liberação. Assim sendo, Guru Rinpoche, que tem todas essas qualidades, é o objeto de nossa oração.

No nível externo, ele é as Três Jóias: Buda, Darma e Sanga. No nível interno, ele é as Três Raízes: Lama, Deidade Escolhida (Yidam) e Dakini. No nível secreto, ele é os Três Kaias: Darmakaia, Sambogakaia e Nirmanakaia.

Guru Rinpoche é a manifestação de todos os seres iluminados, a fonte de todos os ensinamentos que nos proporcionam benefício temporário e definitivo. Ele é o detentor da coroa de todas as sangas e o detentor da coroa de todos os seres iluminados.

O objeto da nossa oração é puro desde o princípio sem princípio. Ao removermos os obstáculos temporários, as duas purezas podem ser consumadas.

Pelo poder da grande sabedoria, os dois tipos de obscurecimentos (venenos mentais e obscurecimentos intelectuais) podem ser removidos. Pela consumação do estado desperto além dos extremos, os obscurecimentos são liberados diretamente no espaço básico. Por isso, Guru Rinpoche é chamado o detentor de toda manifestação.

Quarta linha

SOL UA DEB SO DJIN DJI LAB TU SOL

Quando recitamos esta oração, num sentido externo estamos chamando o nome de Guru Rinpoche, mas o que verdadeiramente precisamos entender é que Guru Rinpoche é a fonte de todas as qualidades puras e, por isso, ele tem o poder de remover todos os obstáculos.

Pensamos em Guru Rinpoche com respeito e rezamos com fé intensa. E por que rezamos? O que desejamos quando rezamos?

Com a oração externa, nos aproximamos do objeto da nossa oração. Em tibetano, essa fase é chamada nyempa (aproximação), cujo significado é “movidos pela fé, nos aproximamos”.

Outra fase é chamada drugpa, que significa realização. Num sentido interno, reconhecemos que Guru Rinpoche é inseparável das Três Jóias, das Três Raízes e dos Três Kaias. Seu corpo, fala e mente é a mandala do corpo, fala e mente de sabedoria. Nosso corpo, fala e mente também têm uma natureza pura desde o princípio sem princípio, que antes não reconhecíamos. Reconhecer essa natureza pura e manter o reconhecimento é o significado da fase de realização (drugpa).

Num sentido secreto, a natureza da nossa mente é inseparável dos Três Kaias:

O Darmakaia é a própria natureza da nossa mente, a vacuidade inseparável de suas qualidades incessantes. O Sambogakaia reúne os cinco aspectos do estado desperto atemporal, que são:

1- A sabedoria darmadatu, que é a natureza da mente além dos extremos.
2- A sabedoria discriminativa.
3- A sabedoria clara como espelho.
4- A sabedoria da equanimidade.
5- A sabedoria que tudo realiza. 

Há também o Nirmanakaia e o Sobavakakaia. Os quatro kaias e as cinco sabedorias são a nossa própria mente, inseparável do Lama. Precisamos adquirir confiança em relação a esse reconhecimento. A natureza de quem reza e a do objeto da oração são inseparáveis. Descansar sem esforço nessa natureza é a atividade iluminada.

DJIN DJI LAB TU SOL - aqui invocamos ou pedimos as bênçãos. Como as bênçãos nos são concedidas?

Ao receber a bênção do corpo de sabedoria, nosso corpo é transformado em um corpo de luz, o corpo vajra, que tem as sete qualidades vajra: ele é invulnerável, indestrutível, autêntico, incorruptível, estável, desobstruído e invencível. Ao receber a bênção da fala iluminada, consumamos a fala iluminada, ou fala vajra, a inseparabilidade de som e vacuidade. Ao receber a bênção da mente iluminada, consumamos a mente iluminada, a mente vajra. Portanto, solicitamos bênçãos dessas três maneiras e pedimos que possamos revelar o corpo, a fala e a mente iluminados.

Quinta linha

TCHI NANG SANG UE BAR TCHED JI UA DANG

Com relação aos obstáculos que podem surgir em nossa prática e impedir que alcancemos a iluminação, há os obstáculos externos, que são os medos. Todos os medos são manifestações externas de nossos venenos mentais e podem ser divididos em dezesseis categorias. Por exemplo, o orgulho se reflete externamente como o medo de terremoto, a raiva se reflete externamente como o medo de fogo e assim por diante.

1- medo da terra, medo de terremoto.
2- medo da água.
3- medo do fogo.
4- medo de vento, furacão.
5- medo da chuva de meteoros.
6- medo de armas em geral.
7- medo de cadeia, medo de autoridades.
8- medo de inimigos, ladrões e assaltantes.
9- medo de demônios canibais.
10- medo de elefantes furiosos e alucinados.
11- medo de  leões.
12- medo de cobras venenosas.
13- medo de doenças contagiosas.
14- medo da morte inesperada.
15- medo da pobreza.
16- medo de não realizar as aspirações.

1- o mara dos agregados do corpo.
2- o mara dos venenos mentais.
3- o mara do falso contentamento. Acreditar na felicidade temporária, sem reconhecer que tudo muda o tempo todo. É como lamber o mel que está sobre a lâmina de uma faca.
4- o mara da morte.

Os obstáculos secretos são os venenos mentais: ignorância, desejo, raiva, inveja/ciúme, orgulho. Todos esses obstáculos criam empecilhos à iluminação. Como removemos os obstáculos externos? Com o reconhecimento de que toda aparência é o corpo puro, todo som é a fala pura e que a natureza da mente é sabedoria pura. Toda forma, tudo o que vemos, toda aparência é reconhecida como a forma pura da deidade. Todo som que ouvimos é o mantra da deidade, o som puro. Reconhecemos o que surge na nossa mente como inseparável do estado desperto atemporal, Darmakaia.

Quando alcançamos a realização da natureza pura de todas as coisas, os obstáculos externos se dissolvem. Se reconhecermos a natureza absoluta, os pensamentos duais se dissolvem, eliminamos o apego ao eu e, assim, conquistamos os maras, purificamos os cinco venenos mentais e consumamos as cinco sabedorias. Com isso, qualquer obstáculo que se manifestar será transformado em algo bom ou melhor.

Os obstáculos externos, internos e secretos são removidos pelo poder das bênçãos do corpo, fala e mente iluminados de Guru Rinpoche.

Sexta linha

SAM PA LUN DJI DRUB PAR DJIN DJI LOB

SAMPA significa que tudo que desejarmos no nível temporário possa ser realizado e que, deste momento até que alcancemos a iluminação, todas as condições favoráveis desejadas possam se manifestar.

Quais são essas condições favoráveis? Uma existência nos três reinos superiores: no reino dos deuses, dos semideuses ou dos seres humanos. Para isso precisamos desejar possuir sete qualidades que são:

1- Ter uma vida longa. Precisamos do nosso corpo humano. Este corpo é um bom veículo, e, como em um barco, a mente é o capitão. A mente determina a direção e o corpo a serve. Então, precisamos desejar ter uma vida longa.
2- Ter saúde. A mente pode ter pensamentos positivos, mas, se o corpo estiver doente, não conseguiremos realizar o que pensamos; por isso, desejamos ter um corpo saudável, bom e forte.
3- Ter boa fortuna, boa sorte, prosperidade.
4- Ter uma boa família, porque, se nascemos em uma família de índole ruim, podemos ser influenciados negativamente.
5- Ter boas condições financeiras, não ser pobre nem passar por dificuldades.
6- Ter qualidades como a inteligência, porque, sem inteligência, também se está impossibilitado de realizar coisas.
7- Ser bonito.

Essas são as sete qualidades dos renascimentos elevados.

As sete riquezas são:

1- Fé. Seja qual for a sua tradição, se você não tiver fé, não haverá conexão. Se você não mantiver a conexão, sua prática não dará resultado.
2- Disciplina moral. Abandonar ações negativas e agir de forma virtuosa.
3- Diligência, perseverança com alegria.
4- Ser consciencioso. Ter vergonha de fazer coisas erradas por saber que os outros vão perceber.
5- Conhecimento (inteligência). Você pode querer fazer algo positivo, mas se não tiver conhecimento, não conseguirá. É importante ter a qualidade ou a boa fortuna da escuta para poder adquirir conhecimento.
6- Generosidade. Sendo avarento, não sabendo dividir nada com ninguém, mesmo que você saiba ouvir, seja saudável, tenha capacidades e qualidades, não produzirá benefício.
7- Ter o conhecimento profundo, ou conhecimento transcendental, o melhor conhecimento; em tibetano: sherab.

No caminho espiritual não basta apenas ser diligente. Pode ser que algo o incomode durante a prática e você sinta vontade de parar, mas se force a continuar praticando – essa situação não é a ideal. No entanto, se soubermos que a prática traz benefícios para nós e para os outros, praticaremos com entusiasmo. Teremos essa qualidade da perseverança com alegria. Se não tivermos perseverança com alegria, sempre que surgirem dúvidas nossa prática enfraquecerá.

Pedimos as bênçãos para que possamos usufruir de todas as condições favoráveis no caminho que leva ao objetivo último: alcançar a realização extraordinária. Todos os seres, sejam seres humanos, animais, ou outro tipo de ser, têm mente. A essência da mente é a natureza búdica, que é pura. Não importa o tamanho do ser, se é grande ou pequeno, pois a sua essência é pura.

Se todos nós temos uma essência pura, então por que surge a experiência do samsara? Porque ainda não reconhecemos nossa essência pura. Ela está encoberta por obscurecimentos temporários, como os venenos da mente e os obscurecimentos intelectuais. Temos o hábito de não entender, de não reconhecer a essência pura: é isso que gera a experiência do samsara. O caminho para transformar a experiência do samsara e chegar à consumação da natureza absoluta é o acúmulo de mérito e de sabedoria.

A natureza da mente de cada ser é inseparável dos quatro kaias e das cinco sabedorias (ou cinco aspectos do estado desperto) e, no momento, está encoberta por obscurecimentos temporários. Com a prática dos estágios do desenvolvimento e da consumação, podemos remover esses obscurecimentos temporários e alcançar a realização extraordinária: o reconhecimento da verdadeira natureza da mente. Pedimos as bênçãos para alcançar essa realização extraordinária, a consumação do reconhecimento sem esforço da natureza absoluta.